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        长期在山中独居，孤独、苍凉使井伊直弼的内心得到锤炼，在茶风和礼仪的境界上越过了片桐石州的正与俗，把独坐观念升华成为对茶人本身的心得体会，最终成为正统派茶人所奉行的义理，可以说是茶人的“禅”。由于时间晚（倒幕四强藩崛起不久），意图明，所以影响了整个现代茶道。这大概就是独坐观念的脉络由来。

　　其意境，较倾向于九州织部流奔放的我，几次茶席、请教，都未能全明。按茶本无理，汤水不过工具，道理才是目的的认识，我认为对这个概念也不妨各人有各人之见，不必强同。若今出川先生要探讨，可邀元信撰一文，他的茶道可是真正喝出来的。茶道这礼仪，属上层建筑，无经济基础实在是颇难受用。九八年的弥生十二日，是我第一次正式参加茶仪，期间茶人可心演示全程并介绍了“一期一会”之理，所以值得纪念，无它意。

　　茶禅一味，日本的茶和禅的关系极其密切，因为日本茶种的起源是荣西禅师由中国五台山带回镰仓幕府，原本意在学习中国之道，用茶水恢复修行者疲惫的身心。他曾经讲：“茶，乃调整心律，强化内脏，平静心灵之良药也。”由此，可见最初茶只用为药。虽然，当时的日本还不存在自己的茶道，但这样的理解是极正确的。“弘仁仿唐之风”、“安土桃山茶道”、“江户时代”直至现代，虽使茶道成为文化并风行，但茶人大多过于关注礼仪和器物，对于茶叶、汤水本身却略嫌认识不足，舍本逐末，感叹下颇觉遗憾。

　　茶禅一味，讲求：意境，是建立在喝茶基础上的的心理意志修炼。按传统说法，若是一个人没有点“禅”，喝起茶来也不能达到二者一体的认识。但，我认为只要有基本的哲学思想，认真体会，喝茶都会使心中产生一定的道理。这么说，如今联盟的各位朋友都具备这样的素质。利休在茶与禅方面修养极高，这与他曾经修行、捐助的京都正德寺，与其身为和歌能人的师傅武野绍鸥，与担任织丰政权十余年的茶头经历有关。正德寺给了他禅方面的修行，绍鸥对珠光茶道的日本化赋予他创新的理解，而十余年的茶头更让他不断实践、修养、理解和创新，最终达到新的境界，并开创了自己的关于喝茶（不是茶道）的道理。

　　茶禅一味，利休在大德寺修行学禅时讲的过程最为经典：“小座敷（四叠席半以下的标准小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也。取水运薪，沸汤点茶。供伸施人，我亦饮。插花焚香，皆学佛祖之行迹有。”前面若干的铺垫都是对最后一句的诠释。可以理解为，茶道的过程、礼仪不过是为了茶会后的领悟之工具。

　　茶禅一味，是茶人基于和尚教晓的义理上的体会，二者又不全相同。和尚通过诵读经传，早课晚修来提高，茶人则通过茶道的过程去自我体会。最终得不得道，二者却相同，那就是能否感悟。我认为，禅宗讲求顿悟对个人的智慧要求很高，也不利于人心志的健全发展，而茶道通过一个缓慢的过程，使人自悟、渐悟，可说存在人性、亲和的一面。

　　茶禅一味，就是喝茶时的安静，就是对茶本身的思考，就是心灵和行动的静默，就是对借助仪式去完成心理之修行，在茶水中体会禅的意义。试想，贵殿置身于安静的只有四叠的小茶室，静观茶入之花，品茗，焚香，你能想到什么？是百感交集还是四大皆空？这样的体会能否给你留下极深刻的记忆？

　　茶禅一味，为了让人心静、清志、明理，保持平常心是最终的目的。若，认真思考，注意一点一滴的细节，培养一寸一度的耐性，即使不喝茶、不念经，最终也能有所成就，那么茶和禅的重要性就变的很小了。

　　茶禅一味，象联盟中不出名的许多人，与风流倜傥无关，却能够默默的建设、奉献、结交，可谓不嗔、不念，伊势宫中无身影，琵琶湖内不起浪，这个时候，上网聊天这么件原本消磨的事就被赋予了娱乐、教育和修行同在的新意。而，既然一般人都能如此，今川家的各位为何不静心、静性，思考自己是否有平常之道，以平等的态度去对待别人包括劳累的樱一殿，以平常的心意去承担建设“我的而不是樱一殿一个人的网站”之责。新改版的骏河，谁说只是个单纯的战国联盟网站？文化风情既好，历史意念也浓，厚实里不乏新意，前路很光明。

　　东方先生，其实看一篇网文特别是“论道”的文章，不必太用心，象元信这号碧螺上瘾的人，自己对茶道熟悉的很，我却从来不见他讲过茶道的渊源、系流类。所以，关键是切磋道理，谈谈感想，引用什么的那不过是末节，不要被“考据”所骗，能懂的才是道理，一篇茶事记写一大堆历史、考据，最后没能让人明白个所以然，如何评价它的好？东坡的字句要给老妪念三次，对方明白才敢表述，何况我们？我只期望各谈谈想法，考据虽然重要，但讲好是风月之乱谈，有理则记之，无理则笑之，各有各理。被“长篇大论”给套下而误了体会，我不是变成骗人“买椟还珠”之奸商？

　　东方先生，明日谈谈逢佛杀佛，比较恐怖的题目，但别误会，我不是讲奥姆真理教的，如何？